Sosyal Demokrasi ve Faşizm
“Sosyal Demokrasi, kitleleri giderek daha fazla yabancılaştırdı ve kitleler arasında yaygın bir hayal kırıklığına neden oldu. Bunu yaparken, işçi sınıfı içindeki burjuvazinin temsilcisi olarak kendini gösterdi ve böylece kendisini kapitalizmin bir silahı olarak daha az etkili hale getirdi.” (6)
Bu üç ülkedeki Faşizmin gelişmesini inceleyen Palme Dutt aşağıdaki şu önemli açıklamaları getiriyordu;
“Faşizmin İtalya, Almanya ve Avusturya'daki tarihsel gelişimine ilişkin incelemeden, Sosyal Demokrasinin, Faşizme gelişmede oynadığı rolünün belirleyici bir öneme sahip olduğu açıktır. Savaş sonrası dönemin, modern Sosyal Demokrasinin ve Faşizmin yakından ilişkili bu iki olgunun anlaşılması, savaş sonrası kapitalist politikanın bütünüyle anlaşılması için kilit öneme sahiptir. Bununla birlikte, tüm soru tartışmalarla çevrilidir ve eğer Faşizmin gerçek sorunları ve Faşizmin büyümesinin koşulları anlaşılacaksa, çok dikkatli bir şekilde daha fazla analiz yapılmasını gerektirir.
Sosyal Demokrasi" teriminin burada yalnızca savaş sonrası olguyu kapsamak için kullanıldığı açıklanmalıdır.”
Kapitalist egemenliğin sürdürülmesi, işçi sınıfının bölünmesine bağlıdır. Dolayısıyla burjuvazi için “asıl tehlike, birleşik işçi sınıfı cephesidir: Cepheye karşı askeri güç bile uzun süre galip gelemezdi. Dolayısıyla kapitalizm, kendi saflarının dışında bir toplumsal temele ve işçi sınıfını bölmeye ihtiyaç duyar. Bu, savaş sonrası dönemde Sosyal Demokrasi tarafından sağlanmıştır.” (2)
“Sosyal Demokrasi, kapitalist yönetimin sürdürülmesinin ve işçi sınıfının bölünmesinin temelini sağlamıştı. Fakat Sosyal Demokrasinin işçi sınıfını bölmesini mümkün kılan nedir? Sosyal Demokrasinin sosyal temeli nedir? Burada, finans-kapital sözcüsünün analizi, Lenin'in emperyalist ülkelerdeki işçi sınıfındaki bölünmenin nedenlerine ilişkin analizine çok yaklaşıyor. Yazar, Sosyal Demokrasinin ve işçi sınıfının ayrıcalıklı koşullarda, sosyal yasalara ve imtiyazlara dayalı olarak, işçi sınıfının tercih edilen, örgütlü bir kesiminin ayrışmasının temelini bulur:
Savaş sonrası burjuva rejiminin ilk yeniden yapılanma döneminde, 1923-4 1929-30 arasındaki dönemde, işçi sınıfındaki bölünme, Sosyal Demokrasinin devrimci yükselişi “sermayeleştirdiği” ücretlerdeki artış ve sosyal politika alanındaki başarılara dayanıyordu.
Orijinal olarak bir işçi partisi sosyal karakteri olması sayesinde, Sosyal Demokrasi, o dönemde salt siyasi gücüne ek olarak, daha değerli ve kalıcı bir şey, yani örgütlü işçi sınıfını yeniden inşa sistemine getirdi ve devrimci enerjisini felç ederken, onları burjuva devlete hızla zincirledi.
Kasım sosyalizminin aynı zamanda ideolojik bir kitle seli ve hareketi olduğu doğrudur, ancak bunun arkasında örgütlü işçi sınıfının gücü, sendikaların toplumsal gücü olduğu için, sadece 'bu değildi. Bu sel geri çekilebilirdi ama sendikalar kaldı ve onlarla birlikte ya da daha doğrusu onların sayesinde Sosyal Demokrat Parti de kaldı. Bu temelde, örgütlü işçi sınıfının ana gövdesi, Sosyal Demokrasi ve sendikalar aracılığıyla "burjuva devlete hızla zincirlenirken", Komünizm bir "savak (baraj engeli) mekanizması" ile dışarıda tutuldu.
Sosyal Demokrasi ve Komünizm arasındaki siyasi sınır,bu barajın sosyal ve ekonomik hattı boyunca neredeyse aynen uzanır; ve Komünizmin şimdiye kadar boşuna olan tüm çabaları, sendikaların bu korumalı alanına girmeye zorlamaya yöneliktir.
Bu sistem, dünya ekonomik krizinin istikrarın temelini yok etmeye başlamasına kadar yeterince iyi çalıştı.
Ekonomik kriz, kapitalizmi ücretlerin ve sosyal politikanın "kazanımlarını" ortadan kaldırmaya ve böylece Sosyal Demokrasinin temelini baltalamaya zorladı. Ancak bu, işçi sınıfı güçlerinin Komünizme geçme tehlikesini artırdı. Bu nedenle işçileri bölmek için yeni bir araç bulmak gerekliydi.
Ekonomik kriz bu kazanımları zorunlu olarak yok ettiği için, şu anda içinde bulunduğumuz geçiş süreci, keskin tehlike aşamasından geçer: bu kazanımların ortadan kalkmasıyla birlikte, bu kazanımlara dayanan işçi sınıfını dağıtma mekanizması işlemeye son verecek, bunun sonucunda işçi sınıfı komünizm yönüne dönmeye başlayacak ve burjuva iktidarı askeri diktatörlük kurma gerekliliği ile karşı karşıya gelecektir.
Bu aşama, burjuva yönetiminin çaresiz hastalığı aşamasının başlangıcını işaretleyecekti.
Eski savak mekanizması artık yeterince restore edilemediği için, burjuva yönetimini bu uçurumdan kurtarmanın tek olasıyolu, işçi sınıfının bölünmesini ve onun Devlet aygıtına başka ve daha doğrudan yollarla bağlanmasını sağlamaktı.
Ancak yeni koşullar, devlet biçiminde bir değişiklik anlamına geliyordu.
Örgütlü işçi sınıfının Sosyal Demokrasi yoluyla Devlete bağlanması parlamenter mekanizmayı gerektirir; bunun tersine, liberal parlamenter anayasa, ancak Sosyal Demokrasinin işçi sınıfını başarılı bir şekilde kontrol ettiği ve böldüğü sürece tekelci kapitalizm için kabul edilebilir.
Eğer Kapitalizm, Sosyal Demokrasinin temelini yok etmek zorunda kalırsa, o zaman parlamenter anayasayı parlamenter olmayan "sınırlı" (yani Faşist) bir anayasaya dönüştürmek de aynı derecede zorunludur.” (2)
Bu nedenle “Sosyal Demokrasi ve Faşizm arasındaki ayrımın anlaşılması, paralelliklerinden daha az önemli değildir.
“”Her ikisi de tekelci sermaye yönetiminin araçlarıdır. Her ikisi de işçi sınıfı devrimine karşı mücadele ediyor. Her ikisi de İşçilerin sınıf örgütlerini zayıflatır ve dağıtır. Ancak ikisinin yöntemleri farklıdır.
Faşizm, işçilerin sınıf örgütlerini dışardanparamparça eder, tüm temellerine karşı çıkar ve alternatif bir "ulusal" ideoloji öne sürer.
Sosyal Demokrasi, sermaye politikasını daha etkin bir şekilde uygulamak ve tüm militan mücadeleyi ezmek için, önceki bağımsız hareket ve işçi geleneklerini ve disiplinini hala elinde tutan "Marksist" ideolojiyi temel alarak, işçilerin sınıf örgütlenmelerine içeriden zarar verir.
Dolayısıyla faşizm, tam olarak gerçekleştirilmesi için "totaliter" terörist sınıf-devletini gerektirir.
Sosyal Demokrasi, tüm militan mücadeleyi bastırmak için kendi "iç" disiplin yöntemlerini ve arada sırada Devlet baskısını kullanarak, liberal-parlamenter sınıf-devlette işçileri kapitalistler lehine en olumlu ve başarılı bir şekilde kontrol eder.
Faşizm, aldatmanın yanı sıra asıl olarak zorla işler.
Sosyal Demokrasi, zorlamanın yanı sıraöncelikle aldatma yoluyla işler. “
“Stalin'in 1924'te "Sosyal Demokrasi nesnel olarak faşizmin ılımlı kanadını temsil ettiği" (10) tanımının altında yatan, temel amaç ve roldeki yöntem farklılığı ve paralellikarasındaki bu birleşik ilişkidir. Çünkü “Faşizm, kökenini yalnızca tarihsel olarak büyük ölçüde Sosyal Demokrasiden almakla kalmaz, aynı zamanda ideolojisini esas olarak Sosyal Demokrasi tarafından halihazırda geliştirilmiş olan çizgilerden alır.
Ama sosyal demokrasi ideolojisi, faşizmin gerçek üreme alanı haline savaş sonrası dönemde gelir.
Sosyal Demokrasi, savaştan iki açıkça belirgin özellik ile ortaya çıktı: birincisi, her bir partinin kendi "ulusal", yani emperyalist Devlet ile yakın birleşmesi, ve en resmi "posta kutusu" enternasyonalizmi dışında her şeyin reddedilmesi;
ikincisi, işçi sınıfının refahının gerekli koşulu olarak kapitalist refahın inşasına yardımcı olmak için koalisyon bakanlığı ve sendikal işbirliği biçimlerinde sınıf işbirliği.
Savaştan sonra sosyal demokrasi iki görevle karşı karşıya kaldı: ilki işçi sınıfı devrimini yenmek; ikincisi, kapitalizmin parçalanmış yapısını yeniden inşa etmeye yardım etmek.
Birincisi Sosyal Demokrat liderliği gerici, militarist ve Beyaz Muhafız çevreleriyle yakın ittifak haline getirdi ve onu, militan işçileri kurşunlama konusunda hükümetin sorumluluğunu üstlenme konusunda eğitti.
Doğrudan iç savaş döneminin kapanmasının ardından kapitalist yeniden yapılanmanın ikinci görevi, Sosyal Demokrasi ve sendikaların tekelci kapitalizmle daha yakın iş birliğinigerektiriyordu.
Sosyal Demokrasinin yeniden yapılanma ve istikrar döneminde kapitalizmle bu iş birliği, buna karşılık gelen yeni bir ideolojinin geliştirilmesini gerektirdi. Savaş zamanının "Ulusal tehlike” ideolojisi ve "ortak düşmana" karşı birliğin gerekliliği artık barış zamanında hizmet edemezdi.
Yeniden yapılanma ve istikrar döneminde yeni bir teorik temelin geliştirilmesi gerekiyordu.
Marksizm, resmi olarak programda kalmasına rağmen, özellikle sendika liderliği tarafından aşağı yukarı açık bir şekilde terk edilmeye başladı.”” (2)
Sosyal Demokrasinin Faşizme Uyumu.
“Kapitalizm giderek daha fazla Faşist biçimlere doğru geliştikçe, kapitalizmin gölgesi olan Sosyal Demokrasi, zorunlu olarak buna karşılık gelen bir uyum sürecinden geçer.
Sosyal Demokrasinin bu "faşistleştirilmesi" süreci, onların açık diktatörlük biçimlerine artan desteğinde; İşçilere karşı silahlı şiddetin, savaş sonrası ilk yıllarda olduğu gibi sadece iç savaşta değil, barış koşullarında silahsız işçilere karşı kullanılması ve işçi sınıfı örgütleri içinde demokrasinin artan şekilde bastırılmasında kendini göstermektedir.
Faşist diktatörlüğün tam zaferiyle, bu uyum süreci sona ermiyor, tersine daha da aşırı biçimlere ulaşıyor.
Sosyal Demokrasi, başlangıç noktasını ve kökenini kapitalizm ve kapitalist Devlet ile işbirliği anlayışından alır. Bu çizgi, şiddet-devrimi yolunun tehlikeleri ve yıkımının aksine, sosyalizme doğru güvenli ve barışçıl, uyumlu, "demokratik" ilerleme çizgisi olarak sunulur.
1914-1933'ün tüm deneyimi, kaçınılmaz bir açıklıkla bu çizginin Sosyalizme, barışçıl ilerlemeye, hatta en sınırlı anlamda demokratik biçimlerin sürdürülmesine değil, işçi sınıfına ve kapitalist diktatörlüğün güçlendirilmesi ve nihayetinde, Faşizmin zaferine, emperyalist savaşa götürdüğünü gösterdi.” (2)
Sosyal Demokrasi Faşizmin İktidara gelmesine Nasıl Yardımcı Olur?
“Birincisi, Sosyal Demokrasi proletaryayı ve proleter mücadelesini düzensizleştirir. Sosyal Demokrat ve sendika liderliği, işçi sınıfı safları içinde işverenlerin ve egemen sınıfın bir acentesi olarak hareket eder, yenilgiyi ve aktif mücadeleye muhalefeti vaaz eder ve işçi sınıfı mücadelesinin patlak vermesinin kaçınılmaz hale geldiği yerde, doğrudan mücadeleyi içinden kesintiye uğratır. Bu, en açık biçimde Sosyal Demokrasinin grevlerdeki rolünde görülmektedir.
İşçi sınıfı cephesini dağıtarak, grevleri kırarak, sınıf mücadelesini kınayarak, yasallığı ve kapitalizme güveni vaaz ederek, tüm militan unsurları kovarak ve sendikaların ve işçi sınıfı örgütlerini bölerek, Faşizmin iktidara ilerlemesine yardımcı olmak Sosyal Demokrasinin temel yoludur.”
“Komünizme karşı savaş, Sosyal Demokrasi tarafından ön plana çıkarılır.” (2)
“Bazı ülkelerde Sosyal Demokrasinin burjuva devletteki konumu ve burjuvaziye karşı tavrının değişmekte olduğu unutulmamalıdır.
Her şeyden önce, kriz, işçi sınıfının en güvenli kesimlerinin, bildiğimiz kadarıyla Sosyal Demokrasinin temel desteği olan sözde emek aristokrasisinin konumunu bile ciddi biçimde sarsmıştır. Bu kesimler de burjuvazi ile sınıf iş birliği politikasının uygunluğuna ilişkin görüşlerini giderek daha fazla gözden geçirmeye başlarlar.
İkincisi, raporumda işaret ettiğim gibi, bazı ülkelerde burjuvazinin kendisi burjuva demokrasisini terk etmek ve terörist diktatörlük biçimine başvurmak zorunda kalıyor, Sosyal Demokrasiyi yalnızca mali sermaye devlet sistemindeki önceki konumundan yoksun bırakarak, aynı zamanda, belirli koşullar altında, yasal statüsünden, ona zulmetmekte ve hatta bastırmaktadır.
Üçüncüsü, Almanya, Avusturya ve İspanya'da işçilerin yenilgisinden çıkarılan derslerin etkisiyle, büyük ölçüde burjuvazi ile sınıf iş birliği Sosyal Demokrat politikasından ve diğer yandan, Bolşevik politikanın ve devrimci Marksizm’in uygulanmasının bir sonucu olarak sosyalizmin Sovyetler Birliği'ndeki zaferinin etkisi, Sosyal Demokrat işçiler devrimci hale geliyor ve burjuvaziye karşı sınıf mücadelesine dönmeye başlıyor.
Bunun birleşik etkisi, Sosyal Demokrasinin burjuvazinin bir kalesi olarak eski rolünü korumasını gitgide zorlaştırmakve bazı ülkelerde gerçekten imkânsız hale getirmek oldu.
Bunun anlaşılmaması, faşist diktatörlüğün Sosyal Demokrasiyi yasal statüsünden mahrum bıraktığı ülkelerde özellikle zararlıdır.
Artık tüm ülkelerde devam eden Sosyal Demokrat Partiler saflarında yaşanan devrimleşme süreci eşitsiz bir şekilde gelişiyor. Devrimleşen Sosyal Demokrat işçilerin bir anda ve kitlesel ölçekte tutarlı sınıf mücadelesi konumuna geçecekleri ve herhangi bir ara aşama olmaksızın Komünistlerle doğrudan birleşecekleri hayal edilmemelidir. Bazı ülkelerde bu, az ya da çok zor, karmaşık ve uzun süreli bir süreç olacaktır, her halükârda esasen politikamızın ve taktiklerimizin doğruluğuna bağlı olacaktır. Hatta burjuvaziyle sınıf işbirliği konumundan geçerken, bazı Sosyal Demokrat Parti ve örgütlerin bağımsız örgütler veya partiler olarak bir süre daha var olmaya devam edeceği ihtimalini bile hesaba katmalıyız. Böyle bir durumda, elbette, bu tür Sosyal Demokrat örgütlerin veya partilerin burjuvazinin kalesi olarak görülmesi düşünülemez.
On yıllardır burjuvaziyle aşılanan sınıf iş birliği ideolojisini Sosyal Demokratların etkisi altında olan işçilerin, yalnızca nesnel nedenlerin eylemiyle bu ideolojiden kendi kendilerine kopmaları beklenemez. Hayır. Reformist ideolojinin elinden kurtulmalarına yardım etmek bizim işimiz, Komünistlerin görevidir. Komünizmin ilkelerini ve programını açıklama işi sabırla, yoldaşça sürdürülmeli ve bireysel Sosyal Demokrat işçilerin gelişme derecesine göre uyarlanmalıdır. Sosyal Demokrasi eleştirimiz daha somut ve sistematik hale gelmeli ve Sosyal Demokrat kitlelerin kendi deneyimlerine dayanmalıdır. Unutulmamalıdır ki, öncelikle Komünistlerle sınıf düşmanına karşı ortak mücadeledeki deneyimlerinden yararlanarak, Sosyal Demokrat işçilerin devrimci gelişimini kolaylaştırmak ve hızlandırmak mümkün ve gerekli olacaktır. Sosyal Demokrat işçilerin şüphelerinin ve tereddütlerinin üstesinden gelmenin, proleter birleşik cepheye katılmalarından daha etkili bir yolu yoktur.
Birleşik cepheye yönelik tutum, Sosyal Demokrasinin gerici kesimleri ile devrimci hale gelen kesimler arasındaki dönüm noktasını işaret ediyor. İkincisine yaptığımız yardım, burjuvaziyle bir blokta yer alan gerici Sosyal Demokrasi kampına karşı mücadelemizi ne kadar yoğunlaştırırsak o kadar etkili olacaktır.
Birleşik bir cephe hükümeti yaratma sorununun acil bir pratik sorun haline geldiği bir durum ortaya çıktığında, bu mesele söz konusu ülkedeki Sosyal Demokrasi politikasının belirleyici bir sınavı haline gelecektir: ya burjuvaziyle birlikte, yani faşizme doğru ilerleyen, işçi sınıfına karşı ya da devrimci proletarya ile birlikte faşizme ve gericiliğe karşı, sadece sözle değil, eylemlerle. Birleşik cephe hükümeti kurulduğunda ve iktidardayken sorunun kaçınılmaz olarak kendisini nasıl sunacağı budur.“ (7)
Burjuva demokrasisine karşı tavrımız her ülkede, her durumda, her koşulda aynı değildir.
Hiç yorum yok