Karşıtların (Zıtların) Birliği Yasası ve Mao'nun Stalin Eleştirisinin Yanlış Kullanımı

Önsöz

Bu yazı, "İdeolojik Savaş" dizisinin bir parçasıdır. Dizinin önceki yazılarında, solun egemen anlatıyı nasıl içselleştirdiği ve bu içselleştirmenin, burjuva liberallere saygı gösterirken anti-emperyalist ve anti-faşist mücadelelere önderlik etmiş komünistlere düşman gibi davranan bir sekterizmi nasıl ürettiği ele alınmıştı. Elinizdeki yazı, o sekterizmin teorik düzlemdeki en çarpıcı örneğini—"karşıtların birliği" teorisinin bir "safsata" ilan edilmesini—konu almaktadır. Diziyi ilk kez okuyanlar için belirtelim: burada savunulan şey, diyalektiğin temel yasasının, onu kendi siyasal duruşuna göre budayanlara karşı bütünlüğü içinde korunmasıdır.

Özet

“Karşıtların birliği” teorisi Mao'nun icadı değildir, Lenin'in formüle ettiği haliyle materyalist diyalektiğin özüdür. Teoriyi “safsata” ilan edenler, biçimsel mantığın “çelişki”si ile diyalektiğin “çelişki”sini birbirine karıştırmakta; birliği mücadeleden yalıtarak yasayı çarpıtmaktadır. Mao'nun 1957'de Stalin'e yönelik eleştirisi ise yasaya değil, somut uygulamaya ilişkin, koşula bağlı hatalı bir eleştiridir; Sovyetler'in koşullarına uygulanamaz ve yasaya karşı bir kanıt olarak genelleştirilemez. Stalin'in mücadeleye yaptığı vurgu, birliğin ihmal edilmesi değil, birliğin içeriğinin—yani mücadelenin—öne çıkarılmasıdır. Zira karşıtların birliği, karşıtların mücadelesidir.

Giriş

“İdeolojik savaş” yazı dizisinin son yazısı, “Kolektif yanılsama ile kendi kendine dayatılan yanılsama arasındaki diyalektik karşılıklı ilişki: Egemen anlatının sol tarafından içselleştirilmesinin sonuçları” başlığını taşıyordu. O yazı, bu içselleştirmenin nasıl gerçekleştiğini ve burjuva liberallere (yazarlar, akademisyenler, analistler) saygı gösterirken, komünistlere—özellikle kendi ülkelerinde emperyalizme ve faşizme karşı anti-emperyalist, anti-faşist savaşları yönetmiş olanlara—düşman gibi davranan sekterizmi nasıl ürettiğini açıklıyordu. Çoğu durumda sekterizm kendi ayağına sıkar.

Farklı fraksiyonlardan sekterler, yazarların şu ya da bu kişiye duyduğu düşmanlıkla bağlantılı olarak Stalin'i, Mao'yu ya da Hoca'yı “eleştiren” yazılar üretmişlerdir. Ne var ki “saf Marksistler” olarak, tamamen anti-Marksist bir argümanda birleşirler: “karşıtların birliği” bir “safsata”dır. Her biri öznelliği nedeniyle farklı bir yaklaşım sergiler, ama her biri aşağı yukarı aynı sonuca ulaşır. Bu yazıda, iddianın Mao'ya bir düzeltme olarak sunulduğu—sanki Mao teoriyi icat etmiş ve onun çürütülmesi daha titiz bir Marksizmin işaretiymiş gibi—bir vakayı ele alacağım. Her iki varsayım da yanlıştır. Teori Mao'nun icadı değildir; Lenin'in formüle ettiği haliyle materyalist diyalektiğin özüdür. Mao'nun kendisi Çelişki Üzerine'ye onun statüsünü belirterek başlamıştır:

“Şeylerdeki çelişki yasası, yani karşıtların birliği yasası, materyalist diyalektiğin temel yasasıdır.”

Buna dayanan Mao eleştirisi doğru değildir, çünkü diyalektiğin bir yasasını safsata sanmaktadır. Dahası, bu hatayı, aynı metodolojik hatayı Stalin'e yönelik eleştirisinde yapmış olan Mao'yu itham etmek için kullanır. Argüman, diyalektik düzenin içinde nesnel olarak ele alınmalıdır.

Karşıtların Birliği Aslında Nedir

Kafa karışıklığı “çelişki” sözcüğüyle başlar. Biçimsel mantıkta çelişki, düşüncedeki bir tutarsızlıktır; özdeşlik ve çelişmezlik yasalarının ihlalinden doğar ve ortadan kaldırılması gerekir. Diyalektikte ise çelişki, şeylerin kendi içindeki nesnel bir ilişkidir: aynı zamanda birbirine bağımlı olan, yalnızca birbirleriyle ilişki içinde var olan ve bütünün hareketini yönlendiren karşılıklı olarak dışlayıcı yönler. Birincisi düşüncenin kusuru; ikincisi gerçekliğin yapısıdır. İkisini birbirine karıştırmak, diyalektiği çoktan terk etmiş olmaktır.

Marx yasayı klasik biçiminde ifade etmiştir:

“İki karşıt yönün bir arada varoluşu, mücadeleleri ve yeni bir kategori içinde kaynaşmaları—diyalektiğin özü budur.”

Engels bunun hareketin kendisi için ne anlama geldiğini ortaya koymuştur:

“Hareketin kendisi bir çelişkidir: en basit mekanik yer değiştirme bile ancak bir cismin aynı anda hem bir yerde hem de başka bir yerde olmasıyla, aynı anda hem aynı yerde olması hem de olmamasıyla gerçekleşebilir.”

Lenin, Diyalektik Sorunu Üzerine'de yasanın iki momenti arasındaki ilişkiyi, “safsata” suçlamasına hiçbir yer bırakmayacak bir kesinlikle ifade etmiştir:

“Karşıtların birliği (çakışması, özdeşliği, eşit etkisi) koşulludur, geçicidir, gelip geçicidir, görelidir. Birbirini dışlayan karşıtların mücadelesi ise mutlaktır, tıpkı gelişme ve hareketin mutlak olması gibi.”

Ve aynı metinde yasanın bilişsel içeriğini diyalektiğin özü olarak tespit etmiştir:

“Tek bir bütünün bölünmesi ve onun çelişik parçalarının bilgisi … diyalektiğin özüdür.”

Bundan iki sonuç çıkar ve bunlar birlikte tutulmalıdır. Birincisi, birlik gerçektir ama görelidir: karşıtların tek bir sistem içinde bir arada var olduğu somut koşuldur ve her zaman geçicidir, her zaman çözülmeye açıktır. İkincisi, mücadele mutlaktır: bir çelişkinin tüm seyri boyunca işler, bir çelişkiden diğerine geçişte de varlığını sürdürür ve eski birlikleri parçalayıp yenilerini kuran itici güçtür. Birliğin göreliliği birliği hayali kılmaz; onu koşullu kılar—ve bu tam da onun tahlil edilmesine, belirlenmesine ve üzerinde eylemde bulunulmasına olanak tanıyan şeydir. Koşulsuz bir birlik, durağan bir özdeşlik olurdu ve durağan özdeşlik tam da metafiziğin, diyalektiğin değil, ortaya koyduğu şeydir.

Bu yüzden Lenin, şeylerin “‘kendi kendine hareketi’ içinde, kendiliğinden gelişmesi içinde, gerçek yaşamı içinde” bilinmesinin, onların “karşıtların birliği olarak” bilinmesi olduğunda ısrar eder. Alternatif anlayış—gelişmeyi salt artma ve azalma, yineleme olarak görmek—hareketin kaynağını karanlıkta bırakır ya da onu şeyin dışına yerleştirir (Tanrı'ya, özneye, dışsal bir itişe). Yalnızca karşıtların birliği, kendi kendine hareketin, sıçramaların, süreklilikteki kopuşun, bir şeyin karşıtına dönüşmesinin anahtarını sunar. Buna “safsata” demek, şeylerin kendi iç çelişkileriyle hareket ettiğini inkâr etmektir—ki bu da hareketin kendisini inkâr etmektir.

Mao, yasanın bir soyutlama parçası değil, her somut şeyin yapısı olduğunu göstermek için aynı noktayı en yalın terimlerle ifade etmiştir:

“Her şey karşıtların birliğidir. Beş parmak: dördü bir yöne, başparmak öbür yöne bakar—ancak o zaman bir şey kavranabilir. … Kirlilik mutlaktır, saflık görelidir; bu, karşıtların birliğidir.”

Karşıtlar birleşemezse hiçbir şey kavranamaz, çünkü hiçbir şey bir şey olarak var olacak kadar bir arada tutunamaz. Yasa spekülatif bir süs değildir; herhangi bir somut nesnenin—herhangi bir somut siyasal durum da dahil—anlaşılabilirliğinin koşuludur.

Yasanın pratik içeriği, Kaganoviç tarafından Kızıl Profesörler Enstitüsü'nün onuncu yıldönümünde yaptığı konuşmada tam bir açıklıkla ifade edilmiştir:

“Karşıtların birliği partimizin gündelik dilinde tam olarak ne anlama gelir? Güçlüklerden korkmamak anlamına gelir. Yolumuzda beliren yaşamın o çelişkilerinden korkmamak, tersine onları Bolşevik enerji ve kararlılıkla alt etmek anlamına gelir.”

“Alt etmek”—onlardan kaçmak değil, sözel bir uyum içinde eritmek değil. Bolşevik sözlüğünde birlik, çelişkinin içinde tutuştuğu araziyi adlandırır; mücadele ise onun çözüldüğü etkinliği adlandırır. Stalin'in uyarısı—karşıtların birliğine kendinizi kaptırmayın; bu Hegelci bir terimdir—aynı anlayışa aittir. Uyarı yasanın inkârı değildir; Hegelci ifadenin, karşıtların barışçıl bir uzlaşmayla sonuçlandığı fikrini gizlice içeri sokmak için kullanılmasına karşı bir korumadır. Sınıf mücadelesinde bu fikrin bir adı vardır: uzlaşmacılık.

Bu, Stalin'in diyalektiğin sistematik ifadesinde bir sapma da değildi. Diyalektik ve Tarihsel Materyalizm'de şöyle yazmıştır:

“Metafiziğin tersine, diyalektik, iç çelişkilerin doğadaki bütün şeylerde ve olgularda içkin olduğunu kabul eder; çünkü hepsinin olumsuz ve olumlu yanları, bir geçmişi ve bir geleceği, sönmekte olan ve gelişmekte olan bir yanı vardır; ve bu karşıtlar arasındaki mücadele, eski ile yeni arasındaki, sönmekte olan ile doğmakta olan arasındaki, yok olmakta olan ile gelişmekte olan arasındaki mücadele, gelişme sürecinin iç içeriğini, nicel değişmelerin nitel değişmelere dönüşmesinin iç içeriğini oluşturur.”

Burada karşıtların birliği iptal edilmiş değil, yerleştirilmiştir: çelişki şeyin içindedir ve gelişmenin iç içeriğidir. Bu, sosyalist inşa döneminin sözlüğüyle ifade edilmiş Leninist yasadır.

Mao'nun Stalin Eleştirisi: Yasanın Değil, Somut Uygulamanın Eleştirisi

Mao'nun 1957'deki “yalnızca karşıtların mücadelesinden söz etti, karşıtların birliğinden söz etmedi” sözü, alışılageldiği gibi bağlamından koparılıp teorinin kendisinin kuşkulu olduğunun kanıtı gibi sunulur. Bağlam içinde okunduğunda ise başka bir şeyi kanıtlar: Mao'nun eleştirisinin kendisi yanlıştır ve sekterlerin ona yüklediği ağırlığı taşıyamaz. Tam pasaj şöyledir:

“Stalin yalnızca karşıtların mücadelesinden söz etti, karşıtların birliğinden söz etmedi. Diyalektiğin temel yasasına göre, karşıtların birliği, karşıtlar mücadele eder ve aynı zamanda birleşir, birbirini dışlar ve aynı zamanda birbirine bağlanır ve belirli koşullar altında birbirine dönüşür. … Mücadele ve birlik içindeki karşıtlar—Stalin bunları birbirine bağlayamadı. Sovyetler Birliği'ndeki bazı insanlar metafizik düşünüyor, öylesine katı, ya bu ya o; karşıtların birliğini tanımıyorlar.”

Eleştiri yanlış bir ikileme dayanır. Eğer karşıtların birliği karşıtların mücadelesi ise, o zaman Stalin'in mücadeleye yaptığı vurgu birliğin ihmal edilmesi değildir—birliğin içeriğine yapılmış bir vurgudur. “Stalin yalnızca mücadeleden söz etti, birlikten söz etmedi” demek, birliğin mücadeleden başka bir şey olduğunu, onun yanında vurgulanabilecek ya da ihmal edilebilecek ayrı bir moment olduğunu varsayar. Ama yasa bu ayrımı izin vermez. Birlik, karşıtların birliğidir; karşıtlar mücadele içinde birleşir; birlik mücadeledir. Stalin mücadeleden söz etti—ki bu, karşıtların birliğinden söz ettiği anlamına gelir. Birliği ihmal ettiği suçlaması, tam da vurguladığı şeyi ihmal ettiği suçlamasıdır; bu da tutarsızdır.

Bu yalnızca anlamsal bir nokta değildir. Mao'nun kendi Çelişki Üzerine'si doğru ilişkiyi şöyle belirtir: “Mücadele özdeşliğin içindedir; mücadele olmadan özdeşlik olmaz.” Eğer mücadele özdeşliğin içindeyse, o zaman özdeşlik mücadeleye karşı oynanabilecek ayrı bir moment değildir. 1957 eleştirisi, 1937 metninin açıkça reddettiği bir ayrımı varsayar. Dolayısıyla eleştiri, Mao'nun kendisinin ifade ettiği yasa ile tutarsızdır—ve otorite olan, eleştiri değil, yasadır.

Dahası, eleştiri o dönemde her ülkenin somut koşullarını göz ardı eder. Stalin'in 1938 metni, kapitalizmden sosyalizme geçiş dönemi için, kapitalist kuşatma altında, dünya ölçeğinde reformizm ve uzlaşmacılığa karşı mücadele içinde yazılmıştı. Bu bağlamda mücadelenin mutlaklığına yapılan vurgunun kesin bir siyasal hedefi vardı: sınıf karşıtlığını çıkar uyumu içinde eritmeye çalışan reformist akımlar. O bağlamda “birliği” mücadeleden yalıtarak vurgulamak, doğrudan uzlaşmacılığın eline koz vermek olurdu. Stalin'in vurgusu Sovyetler için o koşullar altında doğruydu.

Mao'nun 1957'deki yanlış ve/ya da yanlış yerleştirilmiş eleştirisi ise farklı bir bağlamda yapılmıştı: sosyalist inşanın tamamlanmasından sonra, halk içindeki çelişkiler sorununu ele alan sosyalist Çin. Mao'nun kendine koyduğu görev, antagonistik ve antagonistik olmayan çelişkileri ayırt etmek ve ikinci tür için, bir tarafın bastırılmasıyla değil, taraflar arasındaki ilişkinin dönüştürülmesiyle ilerleyen çözüm yöntemleri bulmaktı: “birlik—eleştiri—birlik,” “hastalığı iyileştirmek, hastayı kurtarmak.” O somut ortamda, farklı bir ortamdan nakledilmiş tek yanlı bir mücadele vurgusu gerçekten de felaketle sonuçlanabilirdi: antagonistik olmayan çelişkileri antagonistik olanlara çevirebilir ve halka düşman gibi davranabilirdi. Dolayısıyla Mao'nun eleştirisi Çin için geçici, koşula özgü bir geçerliliğe sahip olabilirdi—Sovyetler için değil.

Ama tam da mesele budur: eleştiri Çin için, Çin'in koşulları altında ve geçici olarak geçerliydi. Sovyetler için geçerli olamaz ve olamaz. Mao'nun eleştirisini genelleştirme girişimi—onu teorinin safsata olduğunu ilan etmenin temeli olarak kullanmak—iki kat yanlıştır. Teoriyi yanlış okur (birliği mücadeleden ayırarak) ve eleştiriyi yanlış uygular (Çin'e özgü, koşula özgü bir yargıyı Sovyetler Birliği'ne ve yasanın kendisine naklederek). Sekterler, belirli bir zaman ve yer için geçerli olabilecek bir eleştiriyi almış, onu koşullarından koparmış ve yasanın çürütülmesine dönüştürmüştür. Bu Marksizm değildir; somut tahlilin yerine bir sloganın konmasıdır.

Mao'nun yirmi yıl önce Çelişki Üzerine'de yazdığı cümle, Stalin'in vurgusunu ölçtüğü ölçüttür—ve birliği onaylayan, onu çözen değil, bir cümledir:

“‘Karşıtlık’, bir çelişkinin iki yönünün birbirini karşılıklı olarak dışlaması ya da birbirine karşı mücadele etmesi anlamına gelir. ‘Tamamlayıcılık’, belirli koşullar altında bir çelişkinin iki yönünün birbirine bağlanması ve özdeşlik kazanması anlamına gelir. Ve mücadele özdeşliğin içindedir; mücadele olmadan özdeşlik olmaz.”

Bu belirleyici noktadır. Mao'nun Stalin eleştirisi, sosyalist Çin'in somut koşulları altında uygulamanın eleştirisiydi. Stalin'in yasa formülasyonunun teorik bir çürütülmesi değildi ve böyle bir şeye dönüştürülemez. Onu yasaya karşı kanıt olarak kullanmak, uygulamayı ilkeyle karıştırmak ve ilkeyi yalnızca sekterin kendi okumasında var olan bir kusurdan dolayı mahkûm etmektir. Sekterler Mao'yu aşmamıştır; onu anlamamışlardır bile. Onun koşula özgü eleştirisini almış ve yasaya karşı genel bir iddianameye dönüştürmüştür—ki bu tam da Mao'nun 1937'de yasakladığı şeydir.

Bolşevik Mücadele Anlayışı ve Reformist Tersine Çevirme

Sorunun tüm siyasal ağırlığı burada yatar. Karşıtların birliği, karşıtların birliğidir—emek ve sermaye, sosyalizm ve kapitalizm, eski ve yeni. Birlik karşıtlığı yumuşatmaz; onu yerleştirir, koşullarını belirler ve böylece mücadeleyi somut kılar. Dönüşümü sürükleyen mücadeledir; birlik ise mücadelenin üzerinde işlediği ve sonunda parçaladığı şeydir. Lenin iki momentin özdeşliğini en keskin biçimde ifade etmiştir:

“Diyalektik, karşıtların nasıl özdeş olabildiği ve olduğu—hangi koşullar altında özdeş oldukları, birbirine dönüştükleri—öğretisidir.”

Koşullar meselenin tamamıdır. Onları belirlemek mücadeleyi somut kılar; onları atlamak mücadeleyi ya soyut ya da uzlaşmacı kılar.

Reformist gelenek bunu tersine çevirir. “Birliği” mücadeleden ayırdıktan sonra, birliği dönüştürülecek bir koşul değil, korunacak bir uyum durumu olarak görür. Bundan reformizmin tüm siyasal grameri çıkar: burjuvazi ile proletarya arasında çıkar uyumu, sınıflar arasında uzlaşma, karşıtlığın ortadan kaldırılması olmaksızın kademeli iyileştirilmesi. Lenin'in İkinci Enternasyonal'e yönelik suçlaması tam da buydu—teorisyenleri gelişmeyi “azalma ve artma,” “yineleme” olarak gördükleri için hareketin kaynağını gölgede bırakıyorlardı:

“Gelişmenin iki temel … anlayışı (evrim) şunlardır: azalma ve artma, yineleme olarak gelişme ve karşıtların birliği olarak gelişme (bir birliğin birbirini dışlayan karşıtlara bölünmesi ve bunların karşılıklı ilişkisi). Birinci hareket anlayışında kendi kendine hareket, onun itici gücü, kaynağı, nedeni gölgede kalır (ya da bu kaynak dışsal kılınır—Tanrı, özne vb.). İkinci anlayışta başlıca dikkat tam olarak ‘kendi kendine hareket’in kaynağının bilgisine yöneltilir.”

Ve birinci anlayışa karşı şunda ısrar etmiştir:

“Gelişme, karşıtların ‘mücadelesi’dir.”

Yalnızca ikinci anlayış, diye yazmıştır, “‘sıçramalar’ın, ‘süreklilikteki kopuş’un, ‘karşıta dönüşüm’ün, eskinin yıkılışı ve yeninin doğuşunun anahtarını sunar.”

Karşıtların birliğinin bir “safsata” olduğu yolundaki sekter iddia, reformist tersine çevirmenin iç dışa döndürülmüş halidir. Reformizm “birliği” korur ve mücadeleyi iptal eder; sekter soyut bir “mücadele”yi korur ve birliği iptal eder. Her ikisi de aynı öncülden hareket eder: birliğin ve mücadelenin tek bir kavram içinde bir arada yaşayamayacağı, birinin diğerine feda edilmesi gerektiği. Her ikisi de böylece yasayı yok eder. Çünkü birliği olmayan mücadelenin somut bir nesnesi yoktur—bir duruş, bir kınama ritüeli, düşmanın gerçekte hangi koşullarda var olduğunu ve gerçekte hangi koşullarda yenilebileceğini tahlil etmeyi reddetme haline gelir. Ve mücadelesi olmayan birliğin itici gücü yoktur—reformistlerin uyumu haline gelir. Bolşevik anlayış her iki sakatlamayı da reddeder: mücadele mutlaktır çünkü birlik görelidir ve birlik tahlil edilebilirdir çünkü mücadelenin somut arazisidir. Marksizm-Leninizm’i her türlü uzlaşmacılıktan—ve kendi soyut militanlığını titizlik sanan her türlü sekter duruştan—ayıran budur.

Sonuç

Karşıtların birliği teorisi bir safsata değildir ve onun safsata olduğu argümanı asıl safsatayı oluşturur. Bu iddia bir safsatadır, çünkü “çelişki”nin biçimsel-mantıksal ve diyalektik anlamları arasındaki eşdeğerlik oyununa dayanır, çünkü bir yasanın bir momentini yalıtıp bütün yasayı geçersiz ilan eder ve çünkü bu işlemi, somut koşulların somut tahlilinden—ki yasanın talep ettiği tam da budur—kaçınan bir siyasal duruşun hizmetinde gerçekleştirir. Lenin bu talebi Marksizmin canlı ruhu olarak adlandırmıştır:

“Marksizm’de en esaslı şey, Marksizmin canlı ruhu, somut koşulların somut tahlilidir.”

Yasayı safsata ilan eden sekter, bu eylemle kendisini bu talepten muaf tutmuştur.

Mao'nun Stalin eleştirisi de bu temelde doğru değildir. Mao'nun Stalin eleştirisi 'koşul körüydü': 1930'larda SSCB'nin ve 1957'de Çin'in farklı somut koşullarını göz ardı ediyordu. Mao’nun eleştirisi Sovyetler için geçerli değildir ve olamaz; çünkü Sovyetler için Stalin'in mücadelenin mutlaklığına yaptığı vurgu, kapitalist kuşatma ve reformizme karşı mücadele koşulları altında yasanın doğru uygulanmasıydı. Çin için, Çin'in koşulları altında, sosyalist inşa döneminde geçici bir geçerliliğe sahip olabilir. Ama yasanın çürütülmesine genelleştirilemez ve Stalin'i “birliği” ihmal etmekle mahkûm etmek için kullanılamaz—çünkü karşıtların birliği karşıtların mücadelesidir ve Stalin'in mücadeleye vurgusu birliğin içeriğine yapılmış bir vurguydu.

Sekterler koşula özgü bir eleştiriyi almış, koşullarından koparmış ve yasaya karşı genel bir iddianameye dönüştürmüştür. İdeolojik işlem budur ve bu makalenin argümanı yasaya değil, bu işleme yöneliktir.

Karşıtların birliği karşıtların mücadelesidir; yasa ayaktadır; ve onun safsata olduğu iddiası, tahlil etmek yerine kınamayı tercih edenlerin safsatasıdır.

Erdogan A

25 Ekim, 2026

Notlar

Mao: Çelişki Üzerine (çelişki yasasının temel yasa olarak açılış tezi; “karşıtlık”/“tamamlayıcılık” ve mücadelenin özdeşlikte içkinliği pasajı); 1957'de Stalin eleştirisi (Komünist ve İşçi Partileri Moskova Toplantısı); her şeyin karşıtların birliği olduğuna dair “beş parmak” pasajı. Türkçe baskı önerisi: Seçme Eserler, c. I–II (Ankara: Sol Yayınları) veya Çelişki Üzerine ayrı basım.

Marx: Felsefenin Sefaleti (“bir arada varoluş … mücadele … yeni bir kategori içinde kaynaşma—diyalektiğin özü budur”). Türkçe baskı: Sol Yayınları.

Engels: Anti-Dühring (“hareketin kendisi bir çelişkidir”). Türkçe baskı: Sol Yayınları.

Lenin: Diyalektik Sorunu Üzerine (birlik koşullu/mücadele mutlak; tek bir bütünün bölünmesi diyalektiğin özü olarak; gelişmenin iki anlayışı; “gelişme karşıtların mücadelesidir”); Felsefe Defterleri (diyalektik, karşıtların nasıl özdeş olabildiği ve olduğu öğretisi olarak); somut koşulların somut tahlili formülasyonu. Türkçe baskı: Felsefe Defterleri (Sol Yayınları) ve Seçme Eserler içindeki ilgili ciltler.

Stalin: Diyalektik ve Tarihsel Materyalizm (iç çelişkiler gelişmenin iç içeriği olarak; karşıtlar arasındaki mücadele nicel değişmelerin nitel değişmelere dönüşmesinin iç içeriği olarak); “karşıtların birliğine kendinizi kaptırmayın” uyarısı, Hegelci terim olarak, burada uzlaşmacılığa karşı bir koruma anlamında siyasal-işlevsel anlamıyla kullanılmıştır. Türkçe baskı: Diyalektik ve Tarihsel Materyalizm (Sol Yayınları) ve Leninizm’in İlkeleri.

Kaganoviç: Kızıl Profesörler Enstitüsü'nün onuncu yıldönümü konuşması (karşıtların birliğinin parti dilindeki anlamı, güçlüklerin alt edilmesi olarak).